Le Qi Gong

CONNAITRE
(extraits d'articles )

Pratiquer le Qi Gong, pourquoi?

1-Signification du QI-GONG

Le QI GONG constitue la discipline traditionnelle chinoise qui a pour objet l'art de maîtriser le souffle.
 Le terme QI GONG, en effet, signifie littéralement « maîtrise de l'énergie » ou encore « travail du souffle », comme l'indiquent d'ailleurs les deux idéogrammes qui servent à le désigner : QI (souffle, énergie) et GONG (travail, accomplissement).
Apparu en Chine il y a environ 5000 ans, le Qi Gong -et l'esprit qui l'anime- s'est constitué sous l'influence de nombreux courants philosophiques et spirituels qui se développèrent successivement au cours de l'histoire, notamment le taoïsme, certaines formes du bouddhisme, le confucianisme.
En dépit des différences doctrinales profondes qui séparent ces courants de pensée, tous s'accordent néanmoins sur le fait que tout individu humain, quelle que soit la société à laquelle il appartient, est avant tout et principalement un être vivant. Comme tel, il est soumis aux lois universelles de la nature, parmi lesquelles le souffle ou énergie joue un rôle prépondérant.
QI : La notion de souffle ou d'énergie (ces deux termes désignent pour la pensée chinoise, une seule et même réalité) occupe une place décisive dans la cosmologie et les techniques thérapeutiques traditionnelles chinoises, et nous aurons bientôt l'occasion d'y revenir plus longuement. Mais, dès à présent, il importe de comprendre que pour les Chinois, le souffle-ou qi- est le principe vital par excellence, à la base de tout ce qui existe et forme l'univers.
Etre vivant, c'est d'abord respirer, avoir du souffle : du brin d'herbe à l'étoile, l'univers tout entier vit et respire, vit parce qu'il respire.
Partant de cette réalité première, le QG s'est constitué comme une connaissance et une pratique ayant pour but d'acquérir la maîtrise du souffle, de l'énergie. En effet, s'il est impossible d'être, de vivre sans souffle, sans énergie, en revanche, respirer, avoir en soi de l'énergie n'est pas suffisant pour vivre bien ; il convient encore de s'exercer à maîtriser son souffle, son énergie pour être bien avec soi-même et avec le monde environnant.
Le terme GONG (prononcez «KONG» ou «KUNG») se traduit littéralement par « travail avec force et détermination ». Il évoque l'idée du travail, de maîtrise, d'accomplissement.


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Réponse à la question: le qi gong est-il adapté à tous? en bas de la page... et bien d'autres choses encore!

2-Quelles sont ses finalités ?

Cet art énergétique traditionnel chinois du mouvement régénérateur constitue un véritable art de vivre. En effet, les multiples possibilités qu'offre le QI-GONG permettent un travail sur soi au quotidien. Le QI-GONG à travers ses formes très diversifiés de pratique nous permet une évolution sur différents plans :

• Sur le plan physique, grâce à ses nombreux exercices statiques et en mouvements.
• Sur le plan énergétique, par l'exercice et le contrôle de la respiration et de la concentration.
• Au niveau du mental, par le contrôle de la pensée et la culture de l'esprit.
  

3-Les bienfaits d'une pratique régulière du QI GONG

Sa pratique régulière permet de développer le souffle interne (NEI QI) et de le faire circuler librement dans le corps, notamment à travers les méridiens d'acupuncture. Plus spécifiquement le QI GONG permet de tonifier l'organisme et de régénérer l'énergie des organes en profondeur. Il favorise et facilite une bonne circulation du sang. Sang et énergie étant les deux substances énergétiques fondamentales du corps humain, source d'équilibre de notre potentiel YIN/YANG.
Voici, les principaux apports et bienfaits de la pratique du QI GONG :

• Elle fortifie le corps dans sa globalité
• Elle permet le maintien et le développement de la vitalité
• Elle permet le maintien et/ou le retour de la souplesse
• Elle améliore la respiration et ses effets bénéfiques sur la santé
• Elle calme l'esprit et combat le stress
• Elle favorise la détente et l'état de relaxation
• Elle aide à mieux gérer les émotions
• Elle développe, entretien et régénère les énergies du corps
• Elle renforce la mémoire et développe la concentration
• Elle favorise le sommeil, une meilleure digestion et assimilation des aliments
• Elle renforce la pratique des arts martiaux
• Elle améliore la performance chez les sportifs
  

Au delà de ces multiples possibilités, Le QI GONG constitue l’essence même de la médecine traditionnelle chinoise et des arts martiaux.
Le QI-GONG ne prétend en aucun cas , se substituer à d'autres formes de médecine (au sens occidental du terme).
En effet, la vocation du QI-GONG est fondamentalement la prévention, et c'est d'ailleurs à ce niveau qu'il manifeste toute son efficacité et son originalité.

4-Les fondements théoriques et énergétiques du QI GONG

Toutes les techniques thérapeutiques traditionnelles comme l'acupuncture, la moxibustion, les massages, la pharmacopée et par conséquent, le QI GONG, se fondent sur les mêmes règles physiologiques et énergétiques, lesquelles reposent sur quatre grands chapitres :

• le concept d'ENERGIE (QI), voir article ZHANG MING LIANG (tout en bas de la page)
• la théorie du YIN et du YANG,
• la théorie des CINQ ELEMENTS (WU XING),
• les principaux centres et voies de circulation de l'énergie de l'homme : le système des méridiens (jing luo), les trois champs de cinabre (SAN DAN TIAN) et les trois réchauffeurs (SAN JIAO).
  

5-Les fondements de la pratique du QI-GONG 

Si la manière peut varier dans le travail du « Qi » selon la forme ou le style pratiqué, les fondements techniques reposent sur trois principes essentiels :
L'exercice des attitudes (XING TI) : les postures, les mouvements ...
L'exercice de la respiration (HU XI) ...
L'exercice de la pensée ou de la concentration (YI NI)...
L'application rigoureuse et harmonieuse de ces trois principes fait du QI-GONG une discipline complète.
En effet, la pratique des exercices des attitudes, de respiration et de concentration permet d'agir directement sur les trois composants essentiels, ou les trois niveaux d'existence de l'homme : le corps (JING), l'énergie (QI) et l'esprit (SHEN).

• le corps physique (postures, mouvements...) associé au JING (l’essence), symbolise ici la matière.
• la respiration associée au QI (l’énergie), illustre ici la manifestation , ou l’action des mécanismes vitaux qui animent notre corps.
• la concentration associée au SHEN (l’esprit), représente ici le principe directeur générateur et organisateur des mécanismes vitaux.
  

Dans cette progression, la respiration occupe une place centrale puisqu’elle constitue comme une charnière , comme un pont entre le corps et l’esprit.

6-Les trois étapes successives dans la progression du QI-GONG

Le QI-GONG comporte trois degrés ou niveaux de progression, partant d’une pratique plus axée sur la forme ou encore la gestuelle pour accéder à un travail de plus en plus subtil privilégiant la circulation interne de l’énergie et l’élévation du niveau de conscience.

a - Première étape : Placement du corps (postures) et maîtrise des mouvements

• Exercer les muscles et les tendons.
• Ouvrir les articulations.
• Stimuler les méridiens et les différentes zones de circulation de l’énergie.
• Masser le corps et les viscères.
• Favoriser et améliorer la circulation du sang et de l’énergie.
  

Ces différents points essentiellement en rapport avec l’exercice des attitudes (XING TI) sont importants pour une bonne circulation du QI dans le corps.

b - Deuxième étape : Sentir et faire circuler l'énergie (QI) dans le corps

• Améliorer et contrôler la respiration.
• Apprendre à visualiser et à écouter son corps.
• Obtenir la sensation du « QI » qui circule dans le corps, à travers les mouvements, la respiration et les zones sensibles particulièrement abondantes en énergie.
• Acquérir l'enracinement : les différentes parties du corps sont plus axées, le pratiquant est plus centré.
  

A noter : l'enracinement est proportionnel au degré de tranquillité.

• Développer le degré de tranquillité, de calme intérieur.
• Les mouvements sont en phase avec la respiration, le corps est harmonieux.
  

Dans cette étape, l'exercice de la respiration (HU XI) joue un rôle prépondérant.

c - Troisième étape : L'énergie (QI) est véhiculée par la pensée

• Le pratiquant est en mesure d'utiliser et de faire circuler son « QI » par le contrôle de la pensée.
• Il est également en mesure de maîtriser son mental, son attention et sa concentration sont alors très fortes. Son pouvoir de perception est éveillé.
  

On dit dans la pratique ésotérique que le seuil de la porte du travail spirituel est franchi. C'est le retour à l'unité originelle où notre énergie et celle de l'univers ne font qu'un. Cette étape correspond logiquement à l'exercice de la pensée ou de la concentration (YI NI).

7-L'énergie dans les trois "piliers" techniques du QI-GONG

a - Dans l'exercice des attitudes (XING TI)

Les postures développent et structurent l'énergie vitale. Elles favorisent l'ouverture et l'éveil des centres « énergétiques ». Sur le plan physique, elles corrigent le corps et le renforcent.
Les mouvements : ils permettent d'ouvrir et mettre en mouvement la circulation de l'énergie dans toutes les parties du corps. Ceux-ci doivent comporter rondeur, souplesse, fluidité et harmonie, ils doivent être en phase avec la respiration.

b - Dans l'exercice de la respiration (HU XI)

• La respiration permet de contrôler la circulation du « QI » et le propulse dans les méridiens et ses voies de circulations.
  

c - Dans l'exercice de la pensée ou de la concentration (YI NI)

La concentration gouverne et coordonne l'ensemble des mécanismes du QI-GONG. Sous le contrôle de la « Pensée », nous pouvons conduire le « QI » à travers le corps, équilibrer et harmoniser son flux. Chaque principe à ici son importance et joue un rôle fondamental.
C'est l'ensemble de la conduite harmonieuse de ces mécanismes qui constitue l'art de la maîtrise de l'énergie « QI-GONG ».

Le Qi Gong est-il adapté à tous ?

À tous sans exception ! Des jeunes aux plus anciens, des personnes malades aux sportifs de haut niveaux, des actifs aux retraités…

La pratique du Qi Gong est une expérience intérieure qui se réalise en conscience.
 Pourquoi ? Pour être dans l’instant présent, observer, accepter les constats faits pour s’améliorer. C’est pourquoi chacun travaille par rapport à lui-même. Ce qui annule toute approche compétitive avec les autres puisque chacun est unique avec une histoire unique dans un corps unique avec un projet de vie unique.

Donc dans un cours, on ne parlera pas en terme de niveaux de pratique. Le Qi Gong exige un état d’esprit et de cœur. Certains l’ont en entrant dans une salle, d’autres ne l’auront jamais tandis que la majorité devra s‘investir pour y entrer et surtout y demeurer. Cela n’a rien d’élitiste, bien au contraire !

Le professeur a la responsabilité et le devoir d’adapter les techniques à chacun de ses élèves. Cela sous-entend non seulement qu’il en a les compétences mais qu’il a aussi une réelle écoute.

Devant pratiquer dans le plus grand confort corporel, soit de s’apporter le calme et la détente, du bien-être à tous les niveaux de l’être (physique, psychique, mental et spirituel), le pratiquant se doit de ne jamais franchir le seuil qui réveille une souffrance ( en cas de pathologie, blocages, tensions..)

Cela est de la responsabilité du pratiquant. Mais c’est aussi tout ce qu’il va apprendre à gérer en s’exerçant régulièrement.

Le Qi Gong est tout sauf physique. La recherche est le moindre effort ! On s’économise pour ne pas se gaspiller inutilement et optimiser ainsi tout son potentiel.
C’est pourquoi le Qi Gong est doux et ne crée aucune courbature même s’il réveille des parties du corps qui étaient restées muettes jusqu’alors. 
Les sensations qui en résultent sont des messages du corps/cœur/esprit qui invitent à mieux se connaître, à devoir se détendre davantage avec joie et optimisme puisque ce qui est important est d’avancer sur son chemin,vers sa réalisation.



Ci-dessous:Un lien vers la chaîne QI GONG Tv  Entretien avec Yves Requenna fondateur de l'Institut Européen de Qi Gong et autres intervenants.

http://www.qigong-tv.com/entretiens-video-170.html

Le Qi dans la médecine chinoise

Professeur Zhang Ming Liang,
de Pékin

docteur en Médecine Traditionnelle

Chinoise, spécialiste du Yang Sheng

et du Qi Gong santé.

Toute la médecine chinoise repose sur cette notion des énergies ou souffle, et son action porte sur la régulation des énergies qui contribuent et animent l’homme, reliées auxénergies qui contribuent et animent l’univers.

« Selon la culture traditionnelle chinoise, le Qi est l’élément qui se trouve à la base de l’univers.

L’être humain faisant partie de l’univers, il est lui aussi constitué de Qi, d’où son lien et sa correspondance avec le monde.

Le Qi ne constitue pas seulement le côté visible,sensible de notre être, c’est-à-dire le corps, mais il constitue aussi ce qui nous gouverne, c’est-à-dire notre pensée et notre âme. Plus important

encore, le Qi relie le corps et l’esprit en en faisant un tout indissociable.

Par conséquent, selon la médecine traditionnelle chinoise, nos maladies, nos douleurs, nos peines, dérivent aussi du Qi. 

L’objectif réel de la médecine chinoise, mais aussi de l’acupuncture,

du massage, du Qi Gong, du Daoyin, du tai-chi et de la méditation, c’est de percevoir et de comprendre de mieux en mieux l’existence et le fonctionnement du Qi. Ceci est possible grâce à l’apprentissage et à la pratique systématique, qui améliorent notre capacité à maîtriser le Qi.

Dans une certaine mesure, en régularisant et en maîtrisant le Qi, il est possible de changer notre corps et notre esprit, d’améliorer notre état de santé et de prévenir les maladies, et, au final, d’atteindre un état de vie idéal donné par l’unité du corps, de l’esprit, de l’action et de l’environnement. »